所謂“摩”是一種與“揣情”相類似的方法。內心活動是“揣”的物件。進行“揣情”時，有“揣”的規律可依，而這些規律卻是隱而不現的。適當地去“摩”時，要根據對方慾望投其所好進行測探，其內情就會透過外部形象反映出來。內在的感情要表現出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。在“揣摩”之後，要適當地離開對方，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，迴避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣，辦成了事，卻不會留禍患。
在此處“揣摩”對方，而要在另一處，觀察對方表現，順應事物規律，使我方“揣摩”能在對方應驗，則辦事無所不成。古代善於“摩”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，就一定可以釣到魚。所以說，主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼（才是高明的）。聖人謀劃什麼行動總是在暗中進行的，所以被稱為“神”，而辦事成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麼會享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什麼會有這樣的局面。人們把“謀之於陰，成之於陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈的與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國拜服，也不知道什麼是恐懼。為此，普天下都稱“謀之於陰，成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩”時，有用和平進攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痺的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭取的。和平就是寧靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就樹威嚇，名望就樹聲譽，行為就是實施，廉潔就是乾淨，信譽就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。所以，聖人所施用的“摩”之術，平常人也都可以具有，然而沒有能運用成功的，那是因為他們運用不當。因此，謀劃策略，最困難的就是周到慎密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自已的主張；主辦事，最困難的就是必辦成功。這三個方面只有成為聖人才能勝任。
所以說謀劃必須周到慎密；遊說要選擇與自已觀點相通的物件。所以說：“辦事情要穩健，無懈可擊。”要想使所主持之事取得成功，必須有適當的 方法。所以說：“客觀規律是與天時互相依附的。”進行遊說的人必須使自已的說辭合於情理，合情合理才有人聽。世界上萬事萬物都有各自的規律。好比抱著柴草向烈火走去，乾燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，溼的地方就要先存水。這些都是與事物的性質相適應的。以此類推，其他事物也是這樣的。這就是“內符”與“外摩”的相適應的道理。所以說按著事物的不同特性來實施“摩”之術，哪有不發生反應的呢？根據被遊說者的慾望而施行“摩”之術，哪有不聽從遊說的呢？所以說只有聖人最能實行揣摩之術。大凡通曉機微的人都會把握好時機，有成績也不居功，天長日久就一定取得成功。
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