子張說：“士遇見危險時能獻出自己的生命，看見有利可得時能考慮是否符合義的要求，祭祀時能想到是否嚴肅恭敬，居喪的時候想到自己是否哀傷，這樣就可以了。”
子張說：“實行德而不能發揚光大，信仰道而不忠實堅定，（這樣的人）怎麼能說有，又怎麼說他沒有？”
子夏的學生向子張尋問怎樣結交朋友。子張說：“子夏是怎麼說的？”答道：“子夏說：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒絕他。’”子張說：“我所聽到的和這些不一樣：君子既尊重賢人，又能容納眾人；能夠讚美善人，又能同情能力不夠的人。如果我是十分賢良的人，那我對別人有什麼不能容納的呢？我如果不賢良，那人家就會拒絕我，又怎麼談能拒絕人家呢？”
子夏說：“雖然都是些小的技藝，也一定有可取的地方，但用它來達到遠大目標就行不通了。”
子夏說：“每天學到一些過去所不知道的東西，每月都不能忘記已經學會的東西，這就可以叫做好學了。”
子夏說：“博覽群書廣泛學習而已記得牢固，就與切身有關的問題提出疑問並且去思考，仁就在其中了。”
子夏說：“各行各業的工匠住在作坊裡來完成自己的工作，君子透過學習來撐握道。”
子夏說：“小人犯了過錯一定要掩飾。”
子夏說：“君子有三變：遠看他的樣子莊嚴可怕，接近他又溫和可親，聽他說話語言嚴厲不苟。”
子夏說：“君子必須取得信任之後才去役使百姓，否則百姓就會以為是在虐待他們。要先取得信任，然後才去規勸；否則，（君主）就會以為你在誹謗他。”
子夏說：“大節上不能超越界限，小節上有些出入是可以的。”
子游說：“子夏的學生，做些打掃和迎送客人的事情是可以的，但這些不過是末節小事，根本的東西卻沒有學到，這怎麼行呢？”子夏聽了，說：“唉，子游錯了。君子之道先傳授哪一條，後傳授哪一條，這就像草和木一樣，都是分類區別的。君子之道怎麼可以隨意歪曲，欺騙學生呢？能按次序有始有終地教授學生們，恐怕只有聖人吧！”
子夏說：“做官還有餘力的人，就可以去學習，學習有餘力的人，就可以去做官。”
子游說：“喪事做到盡哀也就可以了。”
子游說：“我的朋友子張可以說是難得的了，然而還沒有做到仁。”
曾子說：“子張外表堂堂，難於和他一起做到仁的。”
曾子說：“我聽老師說過，人不可能自動地充分發揮感情，（如果有，）一定是在父母死亡的時候。”
曾子說：“我聽老師說過，孟莊子的孝，其他人也可以做到，但他不更換父親的舊臣及其政治措施，這是別人難以做到的。”
孟氏任命陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。曾子說：“在上位的人離開了正道，百姓早就離心離德了。你如果能弄清他們的情況，就應當憐憫他們，而不要自鳴得意。”
子貢說：“紂王的不善，不像傳說的那樣厲害。所以君子憎恨處在下流的地方，使天下一切壞名聲都歸到他的身上。”
子貢說：“君子的過錯好比日月蝕。他犯過錯，人們都看得見；他改正過錯，人們都仰望著他。”
衛國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學問是從哪裡學來的？”子貢說：“周文王武王的道，並沒有失傳，還留在人們中間。賢能的人可以瞭解它的根本，不賢的人只瞭解它的末節，沒有什麼地方無文王武王之道。我們老師何處不學，又何必要有固定的老師傳播呢？”
叔孫武叔在朝廷上對大夫們說：“子貢比仲尼更賢。”子服景伯把這一番話告訴了子貢。子貢說：“拿圍牆來作比喻，我家的圍牆只有齊肩高，老師家的圍牆卻有幾仞高，如果找不到門進去，你就看不見裡面宗廟的富麗堂皇，和房屋的絢麗多彩。能夠找到門進去的人並不多。叔孫武叔那麼講，不也是很自然嗎？”
叔孫武叔誹謗仲尼。子貢說：“（這樣做）是沒有用的！仲尼是毀謗不了的。別人的賢德好比丘陵，還可超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。雖然有人要自絕於日月，對日月又有什麼損害呢？只是表明他不自量力而已。”
陳子禽對子貢說：“你是謙恭了，仲尼怎麼能比你更賢良呢？”子貢說：“君子的一句話就可以表現他的智識，一句話也可以表現他的不智，所以說話不可以不慎重。夫子的高不可及，正像天是不能夠順著梯子爬上去一樣。夫子如果得國而為諸侯或得到采邑而為卿大夫，那就會像人們說的那樣，教百姓立於禮，百姓就會立於禮，要引導百姓，百姓就會跟著走；安撫百姓，百姓就會歸順；動員百姓，百姓就會齊心協力。（夫子）活著是十分榮耀的，（夫子）死了是極其可惜的。我怎麼能趕得上他呢？”
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